精选康德的哲学观点是什么114句

康德的主要哲学观点

1、康德的哲学主张思想是什么

(1)、不过,康德对“目的论证明”还有另一番解释,表明他认为这个证明虽然最终依赖于本体论证明,因而在理论上是错误的,但由于目的论证明后面其实隐藏的是人的道德情感上的需要,即我们人类无论如何也摆脱不了用合乎目的性的眼光来看待世界,因而总要把人自身及其道德素质看作宇宙目的链条中的最高目的，这就迫使我们推出一个安排整个自然界趋向于人的道德的“全知、全能、全善”的上帝来。所以目的论证明底下所隐藏的其实是对上帝存在的“道德证明”,而这是唯一可 能的对上帝的证明,由此便有可能建立起一种“道德神学”。但这一证明并不表明上帝在客观上存在,甚至不表明上帝存在于我们的道德中,而只表明我们出于道德的原因而相信上帝存在。但是，这种道德证明在目的论的形式下还披着感性经验的外衣,容易引起混乱，因此必须为它另外寻找先验的根据,即实践理性的根据。由此康德便开始向“实践理性批判”过渡了。但在此之前,还必须解决未来形而上学的方法问题。

(2)、实际上这也是尼采要做的工作。不过尼采比康德更彻底。仅此而言，康德是古典哲学的终结，尼采则是现代哲学的开端。

(3)、政治上，康德是一名自由主义者，他支持法国大革命以及共和政体，1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的著作，书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想。康德哲学基本概念康德哲学框架分析命题是主语包含谓词的命题;综合命题是主词不包含谓词的命题分析命题都是先验命题;综合命题多是后验命题;但存在先验综合命题，这论证了数学的可能康德认为这可以推演到形而上学领域，即在物自体和现象界存在这样的调和性概念:也就是他所谓的纯粹理性将之类推在实践中则是实践理性。将之类推在审美中则为批判力。

(4)、因此，康德认为正是经验中的先天成分，给我们的经验知识赋予了普遍必然的性质，即一切有理性者或认识主体在认识一个对象时所不得不遵守的规律的性质;只不过这个认识对象不能视为自在之物,而只是在我们心中所呈现的“现象”。但它虽然只呈现在我们心中,却并不以我们的任意为转移,我们由于自己固定不变的先天认识结构(时空、范畴)而不得不如此看待它,所以这个作为现象的认识对象就对我们表现出某种“客观性”。而这种客观性在这种意义上也就是由主观性所建立起来的客观性,而不是离开主体的自在之物那种现成的绝对客观性。于是认识的过程就不是对象为我们立法,而是.“人为自然立法”。我们在自然科学中认识一个对象看起来似乎是用我们的观念去与对象“符合”,但之所以能够发生这种符合,实质上还是由于这个对象先与我们的观念(时空及范畴)相符合。以往关于真理的“观念符合对象”的独断论定义被改造成了“对象符合观念”的批判哲学的定义。康德把这种对传统认识论的颠倒称之为认识论中的一场“哥白尼式的革命”。

(5)、儒家抨击乡愿，其出发点本身就是最大的乡愿，就是假装天真，拒绝反省。曾子讲三省吾身，不是反省自己的本性，而是反省自己在本性上是否有污点，是否不忠实于自己本性。三省吾身和西方忏悔意识不是一回事。这只是反省是否能维护自己的本性，本性本身却是不可怀疑的；因此要慎独，不使人心偏离本性，这是中国式的反省，不是真的忏悔。真正忏悔是反省人的本性有一种根本恶，反省到你的根本出发点，这才能扬弃伪善，否则只能越来越走向伪善。这发展到后来就是戴东原所谓“以理杀人”，鲁迅所谓“吃人”，吃了人还觉得自己干了一件天大的好事。因此康德证明，只有建立在自由意志上的道德才是真正的道德，一切建立在天道、天性、自然本性、心性之上的道德都不是真道德。而自由意志是不可规定的，自由意志不可知，是自发的，是在动态的历史过程中发展自身并且修复自身。康德以来的西方的自由意志道德也经历了很多危机，但西方人总可以从历史发展中修复自己，完善自己。为什么呢？因为它保留了一个自由意志的根源。自由意志可以改变它的道德观念，可以适应任何新的道德形势。现在西方道德不断适应新的形势，以前认为同性恋是不道德的，现在也宽容了。很多东西都突破了传统道德的限制，但我们今天并未失去道德，而是有了新的道德规范，道德就可以不断完善自身。

(6)、康德认为理性在自然科学中所起的作用只是当现有的经验知识已经由知性形成时对它们进行“调节”或引导,而在超出经验之外想要建立一种形而上学时便遭遇到了“辩证的幻相”。那么,它有什么办法能够重建形而上学呢?康德认为,首先，必须对纯粹理性进行“训练”，这种训练有四个层次:(1)凡是在纯粹理性作先验运用的场合,就要抑制其“独断论”的倾向,尤其要防止像理性派哲学家所惯常做的那样以数学作为哲学的榜样去获取一些先天的知识;(2)而当这种独断的倾向无法阻止地萌生出来时,则训练自己利用“怀疑论”去充分展示其观点的自相矛盾性，以便从独断的迷梦中被唤醒而上升到批判;(3)在此基础上纯粹理性可以提出某些“假设"的理念，如自由、灵魂等等,它们虽然不能获得经验的证明,但也不能由经验否证，由此它们能够带来某种“实践的利益”,只要我们不把它们当成是某种知识就行;(4)纯粹理性也可以“证明”某些先验的命题，但必须预先对之加以先验的演绎以追溯出其前提和根源，而不能单凭“归谬法”就得出结论。通过以上四个层次的训练,纯粹理性就能一步步成熟起来。这些其实都是康德自已在前面已经做过的工作,他是在对自己使用的方法作总结。

(7)、在康德所处的时代， 欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由洛克、休谟等人发展出来的经验主义，以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验，而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。而康德则在一定程度上接合了两者的观点。

(8)、康德在这本书中所提出的认识论的一个核心问题,就是所谓“先天综合判断如何可能?”的问题。在他看来,一切认识都基于判断,因为单个的表象或概念是无所谓真假的,只有把两个表象或概念联结起来形成一个判断(如“这朵花是红的”),才有真假问题,才构成知识。但判断本身有三种类型:(1)先天分析判断,如“物体是有广延的” ,这种判断的谓词已经包含在主词中,只是在判断中被明确说出来，分析出来了而已;(2)后天综合判断,如“物体是有重量的”,这种判断的谓词并不包含在主词中(因物体在太空中可以无重量)，是在判断中被加到主词上去的,一切偶然经验性的判断都属于此列;(3)先天综合判断,如“一切发生的事都是有原因的”，谓词“有原因的”并没有包含在主词“一切发生的事”中,但这一判断却不是偶然的，而是具有先天的必然性。在上述三种判断中,先天分析判断虽然有必然性,因而理性派最喜欢把知识的可靠根据建立在它之上,但它却不能够扩展我们的知识或获得新知,而只能将已有的知识作更为清晰的表述;后天综合判断虽然能够扩展我们的知识，因而经验派最喜欢由它去获取知识，但它却不能够保证我们的知识有普遍必然性，而只能获得一定程度上的或然性;惟有先天综合判断,既能够扩展我们的知识，又具有普遍必然性,它才是最终使我们能够不断地获得新的可靠的科学知识的根据。康德认为,我们在数学和自然科学中实际上到处都是以这种先天综合判断作为基础的。如数学中的7 +5 = 12,在康德看来就并不如人们所说的那样是先天分析命题，而是一个先天综合命题,因为12的概念并没有包含在“7与5的和”这一概念中。又如自然科学中的物质不灭定理:“在物质的一切变化中物质的量保持不变”,也是先天综合命题，因为“不变”的概念并不包含在“物质的量"的概念里。再看形而上学。过去的形而上学虽然都失败了,但凡有形而上学的“自然倾向”之处,也都在致力于先天综合命题的寻求,如证明“世界有一个开端”等等;显然,未来有可能作为科学的形而上学也必然要以某种先天综合判断为基础。

(9)、读康德如果有什么方法的话，那也只能是死读。除此之外，无他法。

(10)、2004年，康德去世200年，尼采去世104年。康德和尼采之后的我们，面临的仍然是同样的问题。这并不是说哲学没有“进步”，而是说真正的哲学问题是普遍而永恒的，而且在康德和尼采或许可以称之为“预见”，而在我们则是“现实”。西方哲学自尼采之后对传统的理性主义和形而上学展开了大规模的反思批判，尤其是深入到了对启蒙主义的批判反思，可见康德(包括尼采)的问题不但没有过时而且愈演愈烈，而他对问题的解答方式至今仍然有其意义。

(11)、在津巴多与格里格的《心理学与生活》这本书中，更是以链式结构来予以说明：感觉通过布罗德本特过滤器进入知觉，再与预期或先验交汇于再认。

(12)、进入论证环节，阐明概念本身、概念的形而上学阐明、由概念得出的结论、概念的详细解说，论证的间隙再辅以概念的辨析，辨析不啻重复。看似絮絮叨叨中，是为了对自我论证不断廓清。因为这样，可以使阅读者的阅读逻辑和阅读感受具有很好的融贯性，所涉内容可以斗隼合缝地细密领会。如论述时间时，就是这样的步骤，论证空间概念时也一样。两个概念分论完毕后，合在一起再总论，结论呈现：时间和空间构成感性直观形式、是人们认识得以进行的基础、是人们可以先天地汲取各种综合知识的两个知识来源，二者为一体。在先验感性论部分论证结束后，康德不忘再做一次回溯式的总说明、总结论。

(13)、所以康德认为，未来作为科学的形而上学只能有两种形式，即自然的形而上学和道德的形而上学。前者康德已在《纯粹理性批判》中奠定了理论基础,只须将其具体化就行了;后者从前者中引出,并最终通往宗教,它系统地展示在《道德形而上学》和《单纯理性范围内的宗教》两部著作中。在他看来,构成自然形而上学的思辨理性(即理论理性)是从属于构成道德形而上学的实践理性的,因而后者高于前者,它代表了人的本性和本体，前者则只涉及人的现象。

(14)、   反题:世界上的一切都是复合的,没有单纯的东西。

(15)、因为既然现象世界不一定是真实的，我们所做的一切也有可能是被注定的，例如被高级生物所掌控，但我们又脱离不了我们的本质属性。那么我们要怎样保持相对清醒来更好的做事呢？那就是把事情固定在一个框架内去进行逻辑验证。因为事情固定在这一个框架内是正确的，也许放在别的框架内又是错误的，经过自己的逻辑推理才能对它有把握。

(16)、他的这个理论结合了英国经验主义与欧陆的理性主义，对德国古典哲学与浪漫主义影响深远。康德的道德哲学理论也十分著名。此外他还曾针对太阳系的形成提出第一个现代的理论解释，即康德-拉普拉斯假设。

(17)、哲学问题构成了一个“问题域”，其中有些问题是关键性的，我们可以称之为“核心问题”。这些“核心问题”之所以是“核心问题”，不仅在于它们涉及哲学的主要对象，而且在于哲学家们对它们的解答“牵一发而动全身”，直接影响到整个哲学的基本精神和趋向，甚至引发哲学的革命。当然，并不是所有的哲学家都以“核心问题”为主要的研究方向，也不是研究核心问题的哲学家都能对哲学产生深远的影响，不过如果一位哲学家对哲学形成了深远的影响，一定是因为他所研究的问题是哲学的核心问题。

(18)、加进一句，每一位哲学家在建构自己的哲学体系时，所涉概念和独创概念都有自己基本专属的内涵和外延，都在自己的话语体系里说话，也就是概念都是自己体系化语境内的概念。康德不例外。

(19)、总结一下就是，康德认为现象世界，也就是我们所在的自然世界，是靠感官与概念来进行认识的，也可以说成是由感性和知性来认识的。

(20)、在康德那里，他认为人要随时警惕自己的自由。不要以为凭自己的诚信就可以为善，那是自欺。康德认为真正的道德不是“符合道德律”，而是看是否“出自道德律”。商人可以童叟无欺不卖伪劣产品，我们可以夸奖他但不一定尊敬他，他不买伪劣产品是害怕丧失商业信誉，他不是出自道德律，而只是符合道德律。康德认为真正值得尊敬的是出自道德律，就是哪怕商店倒闭也不卖伪劣商品。出自道德律，这个人就不仅仅可以夸奖，而且可以尊敬了。这种人很少。在康德那里，这种人是没有的，只是一个衡量人的理想标准。这是一种标准。为道德而道德、为义务而义务是衡量是否真道德的标准。

2、康德的哲学观点是什么

(1)、近代哲学主要把理性理解认识能力，科学作为其成果亦是其力量的证明，因而所谓理性即是科学理性。虽然真正意识到理性主义的局限要等到19世纪下半叶，达尔文的进化论、马克思的经济决定论和弗洛伊德的精神分析学说熄灭了理性头上的神圣光环，但是康德已经敏锐地预见到了问题的严重性。科学理性的发扬不能证明人的价值和尊严，证明的是人的有限性；不能证明人的自由，证明的是必然。更重要的是，科学理性作为人的理性能力是有限度的，无论信仰还是道德，皆非理性所能企及。因此，理性无论如何不能承担上帝的职能。当上帝被迫逊位而理性却不能登基坐殿的时候，人们面临的就是虚无主义的威胁。

(2)、一种成分是由苹果自身刺激我们感官而得到的感觉材料，它们是后天的、经验的，虽然因我们同有人类的感觉器官而大致相同，却木有普遍必然性。

(3)、在康德看来,理性是比知性更高一级的认识能力(有时他也把这两个术语混用)。知性一般是产生概念(范畴)来进行判断的能力,理性则是进行推理的能力。判断总是一次性的,它离不开经验对象,所构成的是一个个单个的知识;推理则不和经验对象直接打交道，只和知性已构成的知识打交道,因而是可以向上或向下连续推下去的,作为一条法规，则是要通过“理念”(理性概念)而获得完备的整体性的知识。但由于推理的大前提总是预设的，因而总是还可以继续追溯、直到无限,所以康德把理性看作是一种从“有条件的东西”去追溯“无条件者”即无限者的能力。理性的理念就是这种无条件者或无限者,它在经验的自然科学中有其作用，如理想的“纯水”、“纯金”,或“种”与“类"的概念,尽管实际上没有一个个体能够完全符合它们,但却为自然科学提供了努力的目标和衡量的标准。不过康德要考察的是“纯粹理性”,因而是“先验的理念”,这种理念有三个:主观的“灵魂”,客观的“宇宙” ,主客观统一的“上帝”,它们都具有绝对无限性的特点。理性提出这三个理念是为了形成心理学、物理学和两者统一的经验科学知识的彻底完备的系统，当人们仅仅是为了这一目的来运用它们(即对它们作“内在的运用”)时,它们对于人的一切科学知识就具有一种“调节性”( regulativ,又译“范导性”)的作用，即促使科学家不断努力去追求绝对的知识，但永远不能达到。然而,如果人们想要把这些理念超出一切可能经验的范围而作先验的运用(在这里也就相当于作“超验的运用”),即要获得这些理念所代表的那些超验的对象(自在之物)如灵魂实体、宇宙整体和上帝存在的“知识”时,就会产生一些“幻相” (Schein)，即一些伪知识。这三种幻相都是由于混淆了自在之物和现象所导致的,它们分别出自于理性心理学的“谬误推理”、理性宇宙论的“二律背反"和理性神学对上帝存在的各种“证明”。

(4)、按照康德，人是有限的理性存在，因而他同时是两个世界的成员，受到两种法则的影响。作为自然存在物，人受制于必然的自然法则，因而没有自由。作为有理性者，他虽不必然但却应该遵守理性法则而行动，在此领域他自己立法自己遵守，因而是自由的。这就意味着，人居于两个世界“之间”：他是自然的一分子，但不完全是自然存在；他是有理性的，但也不完全是理性世界的成员。由此可见，康德继承了启蒙主义的精神，仍然高扬理性的大旗，不过他所理解的理性不是人的理性，而是纯粹理性，而且始终视之为理想而不是现实。因为人终其一生都受制于自然法则而不可能完全按照理性法则行动，而且理性法则对他表现为应该做什么的道德法则。这就引出了康德哲学的两大主题：自然与自由，它们源于有限的人类理性的两种功能，即理论理性与实践理性。在《实践理性批判》结论中康德指出，有两种东西，我们越是对它们反复思考，它们所引起的敬畏和赞叹就越是充溢我们的心灵，这就是“头上的星空”和“内心的道德法则”。在此，康德并没有按照通常的方式通过宗教超越自然，或者通过传统形而上学的方式超越经验，而是通过伦理学来超越人的有限性。他经历着信仰的衰落，亦预见到了科学对价值的威胁，从而把道德确定为实现自由的方向，以期重新塑造终极关怀的理想。

(5)、每天下午3点半，工作了一天的康德先生便会踱出家门，开始他那著名的散步，邻居们纷纷以此来校对时间，而教堂的钟声也同时响起。唯一的一次例外是，当他读到法国浪漫主义作家卢梭的名著《爱弥尔》时，深为所动，为了能一口气看完它，不得不放弃每天例行的散步。

(6)、一个部分论证结束，进入下一个部分论证，过渡一样建立内在联系。从先验感性论到先验逻辑论，开始，康德一样先辨析关涉先验逻辑的各个概念，所涉概念有关于先验感性论中的直观和感性、纯粹性和经验性、感官和现象。对此，康德不厌其烦地再一一解析。此时的解析虽然等同于前面的解析，但话语稍有一些改变。比如先验感性论部分讲到的直观和概念、纯粹性和经验性、质料和形式。在先验逻辑论里也都关涉到了。但此时的概念有了新的内涵，是知性的概念，概念有自发性；再比如感官，康德说：“知性不能直观，感官不能思维。”；还如康德先讲“我们的一切知识都从经验开始”，在此细解说“直观和概念构成我们一切知识的要素”。其中后一句将经验做了其内含要素的分解，意含直观是感性的，概念是感性自发的，直观形式和概念知性将先验和经验联动，构成一切知识的要素。这样，前后部分也就融贯一体了

(7)、外在的任何手段都不足以表示自己是赤诚的，也不能用外在手段去评价一个人，任何人也不能用外在手段来证明自己是清白的，无私心杂念。人心隔肚皮，中国人在数千年来的人际交往中很老练了，中国是最有城府的民族。中国人的人心比道心更加微妙，随时可以以道心作为人心的面具，还可以有几层面具。儒家伦理、道德这一套很可能成为谋私利的手段，甚至是不自觉的手段。如果一个人，他觉得只有这样才能适应社会，才能无所不通、左右逢源，于是他也能做一个好人，搞好邻里关系、同事关系，给所有人一些小恩小惠，最后自己则是吃小亏占大便宜，这是中国人的处世之道。一个什么事都占人家便宜的人在世上是站不住脚的。中国人在人际关系当中很有一套东西，在几千年的积淀中间有大量的箴言、教训，如《增广贤文》等。

(8)、d.正题:世界上有绝对必然的存在者,作为世界的一部分或是世界的原因。

(9)、通过我阅读了章启群教授的(新编西方美学史)，我总结了一些要点，具体来讲，人们的知识在认识一个对象时，是通过“先天综合判断”来进行的，这个“先天综合判断”包括两个过程，一是，通过感官把一个对象纳入到时间和空间这两种形式中，通俗来讲就是通过一种直觉对这个事物有个最初的印象，由此得到感性的认识。但由于人感官能力的不同，感性的认识就具有不确定性，感觉到的事物也是有差异的。因此我们要想获得确定的知识，就要有“先天综合判断”的第二个过程，也就是要把感性知识纳入到知性的范畴，也就是纳入到一些概念里面，例如，你和我听同一个声音，我听到的感觉叫做a，你听到的感觉叫做b，假设a和b都是钢琴的琴声，在有了琴声这个概念以后，我们就有了对于a和b这两种声音的一个概念，否则我们无法描述它到底是什么。

(10)、蚂蚁一定觉得自己很聪明，我们人也一样，可就像康德哲学思想里所说，我们不能进入物本身，我们看到的只是现象世界，虽然不一定存在超验的东西，可我们排除不了这种可能性，在这种可能被注定的人生里，我们怎样把握自己的幸福感呢？那就是选择自己的感觉。其实，幸福快乐的感觉可以通过大脑来营造，一是更换比较对象，二是跟自己比。例如当我们经历悲痛，我们要学会更换比较对象，和不如自己的人比。有的人说，这不是让我不求上进吗？错，虽然要和不如自己的人比，但是幸福的感觉离不开自己的进步，想要获得幸福感，也必须要学会让自己不断迈入一个新台阶，只要今天的自己比昨天的自己进步，再加上更换比较对象，那么诸如焦虑感之类的不良情绪也会慢慢缓和，让自己进入一个良性循环，幸福感也会随之增强了。

(11)、不二听罢自忖道：“擦，这不成盗梦空间了么？莫非我也在梦中与庄、康二子聊天？”

(12)、康德以其“哥白尼式的革命”颠倒知识与对象之间的关系，从二元论和不可知论出发，划分了理性的两种功能，即理论理性与实践理性，以限制理性的认识能力的方式，突出了实践理性的优先地位，从而将形而上学的对象从理论理性的认识领域转移到了实践理性的道德领域，以道德实现自由的方式来满足人类理性试图超越自身有限性通达自由境界的终极关怀。

(13)、对人类认识能力本身的这种分析就进入了认识论的领域，因为这种分析本身已经是一种认识。康德在《纯粹理性批判》中所提出的认识论的总问题是：先天综合判断是如何可能的。

(14)、所以整个宇宙论的二律背反学说归结到自在之物和现象的严格区分。康德试图用这种隔离的办法来限制理性本身,以回避理性的内在矛盾性即辩证法,但恰好由此暴露了辩证法是理性的本质属性,并表明形式的方式是无法处理辩证矛盾的,必须改换立场、提高思维层次才能正面解决矛盾。这就对后人的辩证思维产生了巨大的启发作用。.

(15)、对于康德而言,休谟最重要的理论贡献就在于以怀疑论来对抗一切有关物质实体和精神实体的断言。在休谟看来,我们所能知道的只限于在我们的知觉和印象中呈现出来的东西,至于这些东西后面是否有一个不变的实体在支撑着它们,对此我们一无所知;因此，我们在现有知识中所认为的那些规律和法则(如因果性、必然性等等)也都不能够归之于客观的实在，而只能归之于我们主观心理上的习惯性联想，并没有确定不移的客观性。一切企图从经验中或从主观观念中推出客观实体的存在的做法都是无效的。休谟的这一观点严重地威胁到自然科学的哲学根基,整个科学大厦都摇摇欲坠,但又无法反驳，这使康德那充满自然科学信念的头脑受到极大的震撼。休谟的挑战在他看来决不能回避。但沿用近代以来的以独断论为特征的“健全知性”和通常的理性已经不能应付这一科学的危机,唯一的办法是深化理性本身的层次,即在认识之前首先对认识能力本身作一番批判的考察,看看它需要什么样的条件,以及它的运用范围和界限是什么。因此在《纯粹理性批判》的第一版序言中他提出:“我们的时代是真正批判的时代,一切都必须经受批判。”(2)对“纯粹理性”的这种“批判”本身当然还是理性,但已不是过去那种现成地拿来就用的工具理性(“工具论”),而是自觉的、自我批判的、能动的理性了。黑格尔曾嘲笑康德的这种做法是“在学会游泳之前,切勿下水”，的确如此。但这并不否认在“下水”之后对游泳的姿势作一番考察的必要性。

(16)、政治上，康德是一名自由主义者，他支持法国大革命以及共和政体，1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的著作，书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想。

(17)、什么是“知性"?康徳认为知性和感性不同,感性只是一种被动的接受能力,知性则是一种主动地产生概念并运用概念来进行思维的能力,所以知性的特点就在于自发性和能动性。但这种自发性并不是乱来的,而是体现为一系列的知性纯粹概念，即“范畴”( Kategorie) ,这些范畴构成一个从低到高的层次井然的严密系统,即“先验逻辑”的系统;这个系统康徳也不是偶然碰上和通过经验的捜索获得的,而是从传统已有的形式逻辑的判断分类规则中引出来的。所以康徳首先列出了一个“知性的逻辑判断机能表”,这就是:(1)量的判断:全称的、特称的、単称的;(2)质的判断:肯定的、否定的、无限的;(3)关系判断:定言的、假言的、选言的;(4)模态判断:或然的、实然的、必然的。然后,他根据这个判断表列出了一个“范畴表” ,这就是:(1)量的范畴:単一性、多数性、全体性;(2)质的范畴:实在性、否定性、限制性;(3)关系范畴:依存性与自存性(突体与偶性)、原因性与从属性(原因和結果)、协同性(主动与受动之间的交互作用);(4)模态范畴:可能性—不可能性 、存有—非有、必然性—偶然性。这两个表中的各项是一一对应的。康徳认为,形式逻辑只管判断的形式不出错,对于判断的内容却不关心,所以它只是判断的真理性的“消极条件”;先验逻辑却能指导判断的内容走向通往真理之路,所列十二种范畴都是科学知识如要获得的积极的成果就必须努力去寻求满足的条件,它们各自都体现了知性能动的“综合”作用的某一方面,因而是人的认识主体为自然界所立的“法”。但既然两种逻辑(形式的和内容上的)都出自于同一个知性,所以可以借它们之同的亲缘关系从一个引出另一个。但各种范畴所表明的不再是空洞的形式,而是形成一个客观对象及其经验知识所必须的条件,因而它们构成一切经验知识本身内部的不可或缺的层次。人的知性和直观只能这样外在地结合，没有什么“知性直观”。

(18)、但是康德把这种自由叫做任意的自由，任意就是freefrom，就是摆脱束缚，摆脱一切感性的冲动的一种独立性。康德在纯粹理性批判中曾经有说在实践的理解中的自由，就是任意性对于有感性的冲动而来的强迫的独立性，也就是说我们的自由，首先表现为我们能够独立于我们的感性冲动。他认为这种自由是受人的感觉欲望来控制的，或者是受我们的利益心驱使的行为，因此这不是一种真正的自由；还有些人，特别是学法学的，认为没有绝对自由，只有相对的自由，即只一定条件下约束的自由，有限的自由。但是康德认为这也不是自由，因为被外界条件所限制、所约束，还谈什么自由。

(19)、前面都是讲儒家的人格结构，现在我们可以看看康德的想法。康德道德哲学根本的出发点就是人心不是物，是自由，自由是不可知的。我们所认识的只是现象，现象背后有个物自体，即“自在之物”，自在之物不可认识，我们认识的都是“自在之物”的现象。现象不能反映自在之物的本相。人的本体也是这样。人的本体是自由的，但自由是不可认识的，可认识的就不是自由。所谓自由就是不可决定。你能够为自由找到根据、原因，它就不是自由了，它就被纳入机械因果性的链条中了。

(20)、近代哲学是在经院哲学衰落的背景下产生的。经院哲学试图调和理性与信仰，结果不仅证明不了信仰，也动摇了人们对理性的信任。此后的文艺复兴对经院哲学烦琐的理性推理深恶痛绝，加之对基督教禁欲主义的反动，全面走向了感性的时代，所以这个时期活跃于历史舞台上的是文学家艺术家而不是哲学家。近代哲学从笛卡尔开始，在自然科学飞速发展的鼓舞下，逐渐恢复了对理性的信心，而哲学家思想家们自觉地担负起了鼓吹理性，提倡科学，推进知识，教化大众的历史使命。于是，哲学与科学联手，逐渐以理性取代上帝的权威，展开了波澜壮阔的启蒙运动。笛卡尔(包括前批判时期的康德)曾经发出了这样的豪言壮语：给我物质和运动，我就能够创造世界。理性与科学被神话的程度，由此可见一斑。

3、康德最著名的一句话

(1)、(2)这里的“信仰”不是或者主要不是宗教信仰，理解为道德信念可能更合适。

(2)、康德的理论对中国人而言可以比喻为“休克疗法”。不要以为自己可以做到圣人、好人，要断了这个念头。王阳明讲“人皆可以为舜尧”。有人讲“六亿神州皆舜尧”，这都是假象、自欺。任何时候都不要以自己世俗的行为来标榜自己的诚。主观动机是好的，这不足以说明任何问题，应在道德律面前保持原则上的谦虚，要看到人的有限性。真正的真诚不是把自己的内心揭示出来给大家看，那是不可信的。你自己都把握不住自己。你把日记展览出来，书信拿出来。那些岁月中有人记“日记”，等着有一天自己出事后别人可以通过日记发现他的内心，能够表彰自己。向上交心，这是有传统的。王阳明讲“要破心中贼”，那些岁月讲“狠斗私字一闪念”，灵魂深处爆发革命。如在街上看到一个姑娘心中动了邪念，这些都要交待出来，好像自己灵魂就干净了，但下次还是一样。内心是交不出的。不要以为我的内心天地间日月可以为证，月亮代表我的心。那个是代表不了的。

(3)、人要做到真诚是一个漫长的历史过程。中国人通常把善看作起点，西方人认为善是终点，一个人最后面对上帝的审判，才可以断定一辈子做的是好事还是坏事，才可以把你所做的罪过扬弃掉。好人只有在上帝面前最后才可以确认他成为好人。而在现实当中往往有一个倾向不断诱惑他犯罪，这是西方人的观点。

(4)、进入部分论证，康德的学理思想十分清晰，“康德的论述非常有层次感”(邓晓芒语)。如“先验感性论”部分论证中。第一步，先总论，在总论中解析细分概念。

(5)、无论我们要遭遇怎样的一种行为的束缚，但是从根本上来说我们仍然是有自由的，因为至少你在当时的情况下是可以不做那件事的。正如孔子所说：“吾欲仁，斯仁至矣”。既然说你本可以不这么做，本不应该这么做，也就意味着你本来是拥有自由的。实际上，康德认为我们的任何行为都起码可以是个多项选择的可能，就说它不是必然如此的，必然绝对要这么做。

(6)、其实，何止我们与康德和尼采面临着同样的问题，那是哲学一向面临的问题。

(7)、于是康德得出结论说,空间是外感官的形式,即感知一切外部现象的先天直观条件;时间是内感官的形式，即感知一切内部现象(内心状态)的先天直观条件。而由于一切外部现象最终都要纳人到内部来感知,所以时间又是感知一切内外现象的先天直观条件。在这种意义上,时间对空间而言处于优先的地位。正是由于时间和空间一方面是主体本身的先天直观形式,另方面又是形成感性直观对象的条件,所以它们具有两种相辅相成的性质，这就是“先验的观念性”和“经验性的实在性”。“先验的观念性”强调时间和空间是主体先天固有的主观观念，而不是自在之物本身的属性,因而不是什么“先验的实在性”(反对理性派的独断论) ;“经验性的实在性”则强调时间和空间的先天形式必然能够普遍地运用到一切经验内容之上而形成经验对象,因而能够建立起现象中的客观实在,而不是仅仅作为主观联想和幻想的“经验性的观念性”(反对休谟怀疑论)。这两方面其实是同一件事的两面，即:“先验的观念论”正因为是“先验的",所以它能够成为一切经验对象之所以可能的先天条件,因而才必然能够普遍适用于一切经验对象,在这种意义上,“先验的观念论”就意昧着“具有客观意义的观念论”(而不同于贝克莱的主观的观念论或主观唯心论) ;“经验性的实在论”则正因为是“经验性的”,所以这种实在论被限制于现象界而不会延伸至自在之物,在这种意义上,“经验性的实在论”就意味着“只有主观意义的客观实在论”(而不是独断论的“绝对的客观实在论”)。这两方面共同构成了任何一种科学知识的可能性条件。康德的这对概念不仅对于“先验感性论”,而且对于其他各个认识层次都具有十分关键的重要意义。

(8)、我讲康德哲学其实还是研究中国哲学。我经常说我不是钻到西方故纸堆中去，我是研究中国哲学的而不是西方哲学的，我研究康德、黑格尔都是针对中国当代现状与历史传统所做的深层次的反思。

(9)、譬如我吃苹果饱了，我吃苹果在先，我饱在后，从经验上并木有观察到吃苹果与饱之间有甚么内在的必然联系。而是因果范畴将此前后发生的、两种不相干的感觉经验事件联结成了因果关系。

(10)、伊曼努尔·康德(ImmanuelKant)，德国古典理性主义哲学的开创者和奠基人，他的思想使哲学深入到了一个新的理论维度，也是启蒙运动时期最重要的思想家之一。康德的哲学主要关注认识论和形而上学问题，在康德之前，唯理论和经验论持续了几百年的论战，最终无法较好解决知识的来源问题。

(11)、如此的行文步骤和学理逻辑，加上前后内在的严密论证和反复解析，是最有利于初涉康德哲学者阅读的，只要进入他的话语逻辑，只要深入文本本身，可以说几乎不借助什么工具书籍，就可以读懂他、理解他。

(12)、如果人不能为自己确立行为准则，他就不是人了。人要是完全按照自然规律(本能)行事，他就是物或动物了(这样的人会被骂为畜生！)。我们都认为人与动物是应该有区别的，那么它的差异在哪里？这个差异就是自由。

(13)、康德在《纯粹理性批判》一书中列举了四组二律背反：①正题：世界在时间上有开端，在空间上有限；反题：世界在时间上和空间上无限。②正题：世界上的一切都是由单一的东西构成的；反题：没有单一的东西，一切都是复合的。③正题：世界上有出于自由的原因；反题：没有自由，一切都是依自然法则。④正题：在世界原因的系列里有某种必然的存在体；反题：里边没有必然的东西，在这个系列里，一切都是偶然的。

(14)、我们一般以为自由是很好的东西，其实自由是两面的。自由就是有可能为善也可能为恶。西方人把自由理解为更倾向于犯罪。亚当和夏娃在伊甸园里犯罪。如果他不摘苹果，他不会犯罪，但也没有自由意志，他是上帝决定的动物。我们提出追求自由不是在善的意义上，而是要把人从动物的层次提升上来，赋予人以高贵性，把人当作有尊严的生物。有尊严，可善可恶。恶棍也可能是高贵的，因为他是有自由意志的，自由意志坚持一贯，敢作敢当，他也可以保持人格上的高贵；当然我们在道德上要谴责他。

(15)、康德哲学是从知识的普遍必然性开始的，不同的是他并不怀疑普遍必然性原则存在，他认为自己要做的是为已有的科学知识寻求其可能性条件，并划定科学知识的范围，从而为科学重新奠定牢固的基础。

(16)、灰常牛x呀，酱紫我完成了一次哥白尼式的认识论革命！我首次将认识的普遍必然性归于主体的认识形式。

(17)、上述第四个二律背反的正题已经包含有理性神学的成分了，但它还只是“宇宙论”，即为了解释世界的“原因”。如果用这种原因来证明一个“理想”的最高存在者,那就成为了对上帝存在的“宇宙论证明”,即进入了“理性神学”。康德认为,理性神学对上帝存在的证明有三种基本的形式，就是“宇由论的证明”、“目的论的证明”(又称“自然神学的证明”)和“本体论的证明”。其中,前两个证明是试图从经验世界(一切可能的经验世界,或是我们现有的这个经验世界)中,通过对原因或目的的不断追溯而引出一个在世界之外的上帝来。但康德认为,其实这两个证明表面上是以经验事实为依据的,实际上最终却要依赖“本体论证明”跳出经验的范围才能达到超验的上帝,而本体论证明的实质则是不要任何经验事实,仅仅通过概念而推出存在。康德指出,用上帝这个“最完满”、因而“无所不包”的概念中必须包含“存在”(否则就会自相矛盾)来证明上帝在我们(包括我们的概念)之外的客观存在，这种证明无异于从我们头脑里有一百元钱的概念推出我口袋里现实地有一百元钱。头脑中的一百元与现实的一百元在“概念上”无疑是完全一样的,不多也不少;但任何人都不会把两者混淆，就像一个商人不会靠在自己的账簿上添上几个零来增加自己的收入一样。所以这个证明诚然可以把“存在”(即“是”,ist)这个词与“上帝”的概念联系起来,但“存在”并不是实在的谓词,在形式逻辑中它只是一个系词,即用来联系其他具体属性的词，因而只是表示主词在时空和经验现象中应作出相应的规定。所以单凭说“上帝存在”(或“上帝是”)并没有对上帝作出任何实质性的规定，而只是提出了问题:上帝存在于何时何地?(或“上帝是什么?”)而这正是本体论证明所要回避的问题。因此一切对上帝存在的证明都是不可能的。

(18)、我的话题是从谭嗣同《仁学》中的一段话说起的。他说：“两千年来之学，荀学也，皆乡愿也”。儒学分两支，孟子学派和荀子学派。荀子学派，谭嗣同认为是占主流的。

(19)、深切的感受还有，阅读康德哲学急不得，慢工出细活，要身心浸润，要咬文嚼字，要自源头起始，一路优游其汩汩水流，直至汇流入海，要完整而精深地通读。

(20)、      “前批判时期”的自然观及批判哲学的形成

4、康德的主要哲学观点有哪些

(1)、那么，200多年前的康德哲学如何能够对我们的思想发生有效的影响？这个问题或许在传统的解释学理论看来不成问题，但是在现代哲学解释学中却成了问题，虽然实际的结果是颠倒的：传统解释学并不能有效地解决这个问题，而现代哲学解释学对这个问题的回答却是卓有成效的。

(2)、你设定一个不可能认识的东东必须有，此事荒唐透顶，而且与你一切知识必从经验相矛盾。不如取消了物自体与先验自我，无我无物才是最高、最牛x、无人可以超越的境界。”

(3)、或问：康德为什么采取这样的方式来解决形而上学问题？

(4)、康德的先验哲学则调和了经验论与唯理论，结束了这场耗时长久的哲学之争。另外，康德的伦理学理论也十分有影响，此外他还曾针对太阳系的形成提出第一个现代的理论解释，即康德-拉普拉斯星云说(Kant-Laplacehypothesis)。

(5)、“有一言可以终身行之者乎”，孔子讲“已所不欲，勿施于人”，这是我一辈子可以终身行之的。康德与孔子是相通的，都强调真正的道德是自由意志的一贯性，有一条普遍实行的法则。康德讲的道德命令，在任何时候除了本人终身行之，别人也终身行之。这种原则不是针对张三李四的原则，而是一切有理性的存在者的逻辑原则。如逻辑上的同一律，不矛盾律，自由意志要贯彻到底。当然孔子讲的“已所不欲，勿施于人”与康德还有更深层次不同。

(6)、1755年，康德发表《自然通史和天体论》一书，首先提出太阳系起源星云说。康德在书中指出:太阳系是由一团星云演变来的。这团星云由大小不等的固体微粒组成，"天体在吸引力最强的地方开始形成"，引力使微粒相互接近，大微粒吸引小微粒形成较大的团块，团块越来越大，引力最强的中心部分吸引的微粒最多，首先形成太阳。外面微粒的运动在太阳吸引下向中心体下落是于其他微粒碰撞而改变方向，成为绕太阳的圆周运动，这些绕太阳运转的微粒逐渐形成几个引力中心，最后凝聚成绕太阳运转的行星。卫星的形成过程与行星相似。

(7)、现实生活中，人做不到这一点，所以在康德看来人人皆乡愿，每个人都有虚伪的一面。基督教讲人都有原罪，刚出生的小孩子，只要他开始有自由意志了，也就有犯罪的可能、犯罪的念头。不能靠自己内心白璧无瑕就保证自己不干坏事。每个人不是不想做到真诚，而是事实上做不到。自以为真诚是不可靠的，甚至正好就是不真诚的标志。由此看来自欺是不可避免的。中国人认为这种看法太极端，很不习惯，把我们一切生活信心都摧毁了。如果认为自己不能成为好人，那我们活着还有什么目标？其实康德的理论表达西方精神基督教文化的一个很重要的立足点，就是人是自由的。为好人难，但自由是可以做到的。每个人都可以犯错误，因为人是自由的。无自由也就无对错。动物凭本能活动，动物会犯什么错呢？基督教对自由意志没有强调，它强调的是信仰、灵魂不灭，一切最终由上帝决定。但康德把它颠倒过来，上帝也是人假设的，最根本的力量是人的自由意志。

(8)、自由是不可知也不可把握的。康德道德哲学的主要贡献就是把现象和物自体区分开来。人的自我感觉正如人对外部世界的认识一样只涉及现象，不涉及人的自由本体，人的本体是自由意志。自由是自发的不可被规定的，但有一点是可以规定的，即自由只受它自己的规定，不受任何经验的外在事物规定。自由意志如何受自己规定，即自由意志要有一贯性。一贯性对自由意志有束缚，是自我束缚，康德称之为“自律”。自由意志不是一次性的，我今天自由地作了一件事情，明天就受这件事束缚，这就是一次性的。我们经常看到一次性的自由，第一个动作是自由的，第二个动作就不自由了；今天自由的放纵了一次，明天就要承担放纵它的后果。真正的自由意志就是找到规律，从头至尾一贯下来，就是自律。

(9)、并且，不仅仅如此，我们人的这种自由的任意，包含着理性的一般的运用，一般的实践理性的一般运用，当我们通常说“你理性一点”时，一般就是说你要懂得运用人的逻辑来推理来思考问题。我们人的一般实践理性会教我们怎么做事，比如说我想叫那狗过来，我会扔给它一个包子，我会知道，我现在扔了一个包子是一个暂时的放弃行为，我可以得到更多的东西，这就是什么，这就是一般实践理性的一种运用。他会运用于什么，运用于我们的一种利益计较，我们一般人运用理性的时候都是在这个意义上使用的。我们懂得算计，我们懂得算计怎么样才能更好，我们懂得算计放弃眼前的利益追求长远的利益，这个是一般的理性。但是，这种一般理性的这种运用能力，康德说这不是人的一种最高的表现，因为一般实践理性的这种计较的利用，这个算计的理性，(我们同时叫做工具理性)，它根本上还是满足我们感性的欲望和利益的一种追求。是由人的一种感性的自然来决定的，因而最终仍然是一种不自由。

(10)、动物看上去好像也是有的，我们看到一只狗，它要走这边就走这边，它要走那边就走那边，他好像也是自由的。但是动物性的任意，是病理学上的一种刺激行为，比如说巴普洛夫对狗的反应的研究，狗为什么听见铃铛就会跑过去吃饭，这是一种病理学上的刺激反应。只有人的任意，才能够独立于感性冲动的强迫，而自行规定自己行为的能力。比如说，我现在实际上肚子很饿，但我口袋里没有钱，我不能冲到食堂去拿着刀胁迫人说，给我饭吃要不然我宰了你。你会懂得，把自己从这种本能的感性的冲动中独立出来，就是独立于这种感性的冲动，这是我们人的自由的特点。

(11)、就我知道一点点的《纯粹理性批判》，蓝公武老的译文都很不容易看懂，遑论康德哲学本义了。

(12)、如此比较看来，儒家“诛心”之论，通过控制和惩罚“思想犯罪”来清除思想上的敌人，它使一切人逃不出道德政治的罗网，成为典型的物，人变成了物。康德则把人心保护在不可知的自在之物里面。自在之物是个黑箱，人心是不可知的，不能相信人的自我标榜。康德的不可知论有一种保护作用，也就是人心你不要去断言它。只有上帝才是知人心者，凡人是不可能知人心的，包括自己的人心都不知道。你怎么能标榜自己呢？把人心保护在一个不可知的黑箱里面，禁止其他人去检验、翻看，不能侵犯人的隐私权。这样，人就不因他本性的恶劣而丧失他人格的自由和独立。人心是恶的，至少从目前和历史上看是这样的，当然以后可以变得越来越善，不会因为根本恶而丧失人格的自由和独立。有自由和独立就可以发展道德，自由意志成为道德的源头活水。把人心当成物造成一个道德的世界，这个道德是很可怕的，把人心收藏起来对道德就有一种可持续发展性。

(13)、康德认为，我们人类是与自然物品(石头、板凳)不一样的存在物。不一样的地方就在于人是自由的。正如萨特所言：“裁纸刀是不自由的，人是自由的。”因为裁纸刀只能遵循自然法则(因果法则)，而人可以自己为自己确立行为的法则。在康德的道德哲学里面，它首先是对自由进行一个先验的(先天的、不依赖经验的)悬设，也就是他所说的“先验自由”。就是说，人虽然受到自然规律的影响，但是人不是完全听命于自然法则的。

(14)、儒家学说并不是故意伪善，要做乡愿之徒。主观上是排斥伪善，但是客观效果我们就没有想到。但上面说到的思维定势本身就是伪善，这种人格结构本身是一种结构性的伪善，是在人格结构中的伪善，不是指具体的人。荀子讲“其善者，伪也”，要做好人就必须“做人”，就要修练修饰自己。这实际把结构性的伪善合法化、合理化了。荀子讲一个人要用先王制定的法制、礼仪来“矫饰人之情性而正之”，正之，就是合乎政治的需要。它主要是从政治效果上来看问题，把人心都“正之”以后，天下就都是善人了；至于这些善人内心是否都是善，他不管，只是从政治后果上来看。

(15)、康德总结了三条先验的道德原则：“要只按照你同时也能成为普遍规律的准则去行动。”这是道德原则形式上的可普遍化要求。以定言判断表示的绝对命令，作为一个先天的综合命题，它的必然性，不是来自前提，也不是来自经验，其必然性、约束性、强制力只能来自行为准则符合规律的普遍性。在此条件之下，“我应该做什么”，主语人称的置换丝毫不会影响宾语的内容。“不论是谁，在任何时候都不应把自己和他人仅仅视为工具，而应该永远看作自身就是目的。”这是道德准则质料方面的要求。它是依据第一条准则推衍出来的。每一个人都认为自己存在本身就是目的，具有价值。因此，以普遍化原则推之，他也应该同样地对待其他理性存在者。“全部准则通过立法而和可能的目的王国相一致，如像自然王国一样。”这是从整体上对全部准则作完整的规定。它所表达的涵义实际上就是“意志的自律”：人既是道德法则的制定者，又是其执行者。故而，人是自由的。动物听任本能的摆布，而人则由道德律统率，克服欲望的支配从而使人超脱于动物。诚如梯利所言：“道德规律表现人的最内在的自我，道德规律是他的命令，是每一个有理性的人的命令。人要求遵守道德规律，也就是他的自律。

(16)、政治方面：政治上，康德是一名自由主义者，他支持法国大革命以及共和政体，1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的著作，书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想。

(17)、但是,经验知识是由两个来源不同的成分所组成的(如前所述),来自先天的先验范畴如何必然能够运用于一切后天经验性材料之上呢?这就是康德的所谓“范畴的先验演绎”所要说明的。这个说明在第一和第二版中分别是从分析的角度和综合的角度来进行的。第一版的分析的说明就像剥洋葱一样,对现有的经验知识层层剥离，直到最里面的生长点，这就是自我意识的能动作用，表明不管在知识的哪个层次,这些知识都要直接间接地依靠自我意识的“统觉"和综合作用才有可能。如“直观中把握的综合”、“想象中再生的综合”、“概念中认定的综合”,都要依赖于这个“综合”，否则就不可能成为知识。所以一切后天经验性材料要成为知识就少不了先验范畴。第二版的综合的说明则是从一个根本之点出发把其他环节都纳入其下。康德首先提出,一切知识都在于“联结”(即形成判断),而一切联结都只有在自我意识的统觉之本源的综合统一之下才有可能,所以凡是在出现判断的联系词“是”的地方,其实都已经表达了自我意识(借助于某个范畴)把经验的杂多联结为一个客体的努力。这说明,一切有关一个经验对象的客观知识都是由自我意识的先验的统觉作用建立起来的,范畴在其中代表自我意识的综合,它们必须而且能够运用于任何感官对象身上。当然,这里的“自我意识”是指“先验自我意识” ,而不是内感官中的“经验性的自我意识”(自我感),后者本身就是先验自我意识所要把握的一个感官对象。

(18)、不过我喜欢黑格尔，虽然黑格尔不喜欢中华文化。但是我觉得这完全是因为黑格尔误解了中华文化。黑格尔的逻辑学论述感觉是从老子那里偷来的，黑格尔却说老子《道德经》玄之又玄，太玄了。所以黑格尔自己说引用了佛经的思想，特别说用自己的理解来写就不算是抄袭，感觉有点象孔乙己。窃书不算偷。

(19)、康德的道德学说总的来说无非是关于自由意志的法则的学说。意志的法则就是实践理性。同一个理性,既在理论上(认识论上)为自然界立法,又在实践上为人自身的意志立法。意志立法的形式就是道德律,而它的可能性条件就在于一切有理性者的实践的自由。所以道德律的“存在根据”就在于本身不可知的自由,它属于人的本体即自在之物。真正的自由不是一次性的为所欲为，而是由意志来坚持自身的前后一贯性和普遍必然性(而不受外来的和感性的束缚) ,这就构成了“有一言能终身行之”的道德律。但现实的人除了作为自在之物是自由的存在者外,作为现象又是感性自然的存在者,所以他未见得会将道德律作为他所选择的行为准则,常常倒是按照他的自然本能和欲望而行动。即使他做了道德的事，也不完全是出于道德律,而很可能是出于别的目的。但康德的道德律并不在乎其现实的后果,而只考虑其可能的选择和动机。就是说，道德律总是在每个人心中发布“应当”的命令,这就使一个人即使做不道德的事,也会知道这是不道德的,因而感到惭愧,感到对道德律的敬重。人在此生总是做不到使自己的感性生活与道德律相一致,同时又总是希望任何道德行为都获得与之相配的幸福,所以他作为同时是感性自然的和理性自由的人，就必然要设定灵魂不朽和上帝存在，为人在此生所无法做到和获得的“至善”留下希望。

(20)、我们要承认人的内心是分层次的。你的自我感觉只是到了某个层次。要承认自己的内心不管怎么纯还是有不纯的层次在，并且预先为可能做的事情忏悔，这是自己内心的忏悔，不是向别人的忏悔。这样，人才能扬弃乡愿、超越乡愿，而越来越变得真诚。

5、康德哲学的主要观点与名言

(1)、自由这个概念我想我们都很熟悉，也是我们很喜欢的，尤其是自西方资产阶级革命以来，西方学者将自由作为人类最基本的一种价值观提了出来，在全球西化的当代，我想我们能深刻地理解自由这个概念对我们的意义。但是关于自由是什么东西，我想我们很少人能真正去理解。一般的，我们想到自由可能就是没有管束，自由自在，甚至叫无法无天，想怎么样就怎么样。

(2)、不过,康德又指出，由于范畴和感性直观毕竟来自于不同的认识能力,所以在实际操作中,范畴要能够运用于感官对象,还必须有一个中介,这就是“判断力”。判断力的原理就在于必须找到一个中间环节,它既具有先天的性质,又具有感性直观的性质,才能把先验范畴和经验直观双方牢固地结合起来。由于时间正好具有这样双重的性质,所以这个中间环节就是想象力对时间作种种先验规定而形成的“图型”(Schema)。如时间的“系列”是量的图型,时间的“内容”是质的图型,时间的“秩序”是关系的图型，时间的“包容性”是模态的图型等等。总之，知性的范畴不可能离开图型而有任何先验的运用，而只能通过图型运用于经验对象上。凡是企图超出感性经验的范围而把如单一性、实体性、因果性等等先验范畴作“先验的运用”,即运用于思想中的对象之上的做法(如理性派所做的) ,都是不合法的，是混淆了自在之物和现象。

(3)、黄宾虹老起床第一件事情就是画面，你能说出他这样做的道理？读康德，要有点宗教的虔诚，要有点黄宾虹老的为艺术而艺术的纯粹精神。

(4)、康德的星云说发表后并没有引起人们的注意，直到拉普拉斯的星云说发表以后，人们才想起了康德的星云说。

(5)、《判断力批判》要回答的问题是:我们可以抱有什么希望?康德给出的答案是:如果要真正能做到有道德，我就必须假设有上帝的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了。"判断力批判"中，康德关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的美学鉴赏能力和幻想能力。

(6)、在某种意义上说，康德和尼采面临的问题也是我们面临的问题，当然我们面临的问题更加复杂更加激烈了。康德的难题是，对他来说道德法则是无条件的，但道德法则的实现却是有条件的，因为理性法则作为道德法则能够影响我们的意志，但却不能影响自然，所以康德还需要上帝作为假设，让他来保证实践理性与理论理性的协调一致。尼采则把两个世界合而为一了，他不需要上帝，所以上帝死了。然而，康德还可以视纯粹理性的理智世界为人类理性的根据和理想，尼采还可以鼓吹超人道德，并且寄望于永恒轮回，我们面对的却是人终有一死只此一生的绝境。

(7)、(1)参见拙著：《康德的道德世界观》，中国人民大学出版社1995年。

(8)、宗教方面：在宗教问题上，康德承认无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但是他认为，为了维护道德的缘故，我们必须假设上帝与灵魂的存在。他把这些信仰称为“实践的设准”，即一个无法证明的假设，但为了实践的缘故该假设必须成立。

(9)、可见，康徳在回应休漠的挑战时对认识论所作的最重要的战略性凋整就在于把现象和自在之物分割开来,我们所认识的只是现象,自在之物不可知。但现象自有现象的规律,只要我们满足于现象的知识,我们就能克服对这些知识的怀疑论而建立起它們在现象界的普遍必然性和客观性(这两者在康徳看来是一回事)。至于自在之物,休漠甚至对它的存在也抱怀疑态度，康徳却主张我们必須设定它,其理由有三:一是为了保证由我们的感官受它刺激而产生的那些知觉印象所构成的对象具有实在性;二是为了给我们的认识树立一个“到此止步”的界碑,以此为标准,我们就可以对凡是离开感性而直接针对自在之物的断言和描述作出“不可知”的结论,把知识限制在感官世界的范围内，以保征我们的知识都是货真价实的知识而非伪科学;第更重要的是为了给虽然不可知但却应当相信的东西如自由意志、灵魂不朽和上帝存在留下地盘,即他说的:“我不得不悬置知识，以便给信仰腾出位置。”(4)至于我们凭什么能够设定自在之物,康德认为单凭有现象向我们显现出来，就可以断定后面必然有个显现者。当然,在外人看来，这种论断是很难站得住脚的，仍然带有某种“独断论”的残余，所以后来费希特等人批评他不彻底,说他只是“半个批判主义者”。但康德凭借这种假设却从理论理性过渡到了实践理性，建立起了他的一整套道德和宗教的学说。在康德看来,在休谟的怀疑论的摧毁下,唯理论和经验论的一切本体论的预设和证明都站不住脚了，以往的一切形而上学也都已经均垮台了;但由于康德对现象和自在之物的区分,形而上学有希望在新的基础上重新建立起来,这种未来的形而上学有两种,这就是自然的形而上学(现象界)和道德的形而上学(本体界)。

(10)、康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断就是:人是万物的尺度。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处:事物的特性与观察者有关。

(11)、正是因为人是自由的，可以为自己确立法则，道德行为才有可能。如果没自由，不讲自由的话，人的道德问题没办法解决。因为道德最基本的功用就是对人的行为进行追责。法的基础是什么？是道德，法律后面紧跟着的最重要的问题就是惩罚的问题。法依据什么来惩罚，依据的是罪，我们怎么给人定罪，如果人的行为完全象一个自然的行为一样，它遵循的是自然因果性，就象地震把人给砸死了，你有办法追究它的责任吗？

(12)、康德早年， 正值牛顿物理学和18世纪法国唯物论在欧洲各国大力传播的时代。其中,法国唯物论排除牛顿的上帝“第一推动力”的假设而将运动归于物质世界本身的思想,对于人们的自然科学眼界无疑是一个极大的解放。然而，如果认为自然界从来就是如此、毫无发展变化的,认为一切运动的根源终究不是来源于物质内部,而只是在物质之间传递,那么自然界最终还是不能摆脱“第一推动”的问题，不能使自然界本身表现为运动的。康德发表于1755年的著作《自然通史和天体理论》(中译本译作《宇宙发展史概论》)就是试图解决这一问题的,它在形而上学的宇宙观上打开了第一个缺口。康德在这本书中提出了太阳系起源的“星云假说”,他认为整个宇宙最初是一团云雾状的物质粒子(即原始星云),后来仅仅是由于它们自身内部固有的引力和斥力的相互作用而导致了星云的漩涡运动,逐渐演化成了太阳系。这样，上帝的第一推动最终被取消了，上帝本身完全被逐出了自然界。由此得出的结论是:一切有限的东西由于其本性之故也一定有开始、有终结,目前的自然状态之前一定有流逝了的千秋万代，我们的太阳系也一定会走向消灭,而在这整个过程中都不需要上帝来直接插手。进而康德认为,人类本身也是产生出来的,别的星球上也可能有人类,他们离开太阳越远便越是由更轻巧的物质构造起来,也越是高级。这就用物质本身的原因来解释了一切自然的事物的变化和发展。

(13)、b.正题:世界上的一切都是由单纯的部分复合而成的。

(14)、所以自由的含义是：我的行为根据我自己确立的准则行动，而不是外界或别人的准则。

(15)、对康德影响比较深的人有洛克，休谟，笛卡尔，卢梭，哥白尼。

(16)、由于这些命题都涉及超出经验之上的“世界整体”，所以它们没有办法用经验事实从正面证明自己，只好通过“归谬法”,即通过指出反面的主张由于包含有自相矛盾而不成立,从而反过来证明自己的主张的正确。例如第一个二律背反的“正题”要证明世界“在时间上有开端”,就先假定时间上“没有开端”,如果这样,则在任何一刻都必须说有一个永恒无限的时间序列过去了,即是说,已完成了无限时间序列的综合;但时间序列既是“无限的” ,就意味着不能完成综合，因此说世界无开端是自相矛盾的，因此世界有开端。反题则为了证明“世界无开端”而先假定“世界有开端”，于是在“开端”之前必定是一个“空的”时间;但“空的”时间之所以是“空的”,就在于它没有任何东西来把自己和其他时间区别开来而形成某种“开端”,所以在一个空的时间中产生出某种开端来是不可能的，所以世界没有开端。其他的二律背反的证明大体上也是如此。我们很容易看出，康德的这些论证并不严密。例如“无限”的概念有许多种,有些并不一定是不能完成综合的，与“有限”的概念并没有绝对的不相容性;又如“空的”时间只有把时间本身想象为某种“东西”才能够设想,没有任何东西的绝对的“空”是绝对无法设想的。但无疑,康德认为正反两方面都无法用知性来驳倒对方,则是很深刻的,这种洞见意味着一种崭新的思想即辩证法思想即将诞生。

(17)、《实践理性批判》是康德的前一部著作《纯粹理性批判》的归宿和目的。所谓"实践理性"，是指实践主体的意志，对于实践理性的"批判"，就是要考察那规定道德行为的"意志"的本质以及它们遵循的原则。全书包括"纯粹实践理性的原理论"和"纯粹实践理性的方法论"两大部分。该书的重要理论意义在于，它把人的主体性问题突出出来，强调了人格的尊严与崇高，表现了强烈的人本主义精神。

(18)、在感性直观的基础上,人的认识能力还必须往高处提升,才能形成真正的科学知识。所以和感性相比,知性和后面要讲的理性都属于“高级认识能力”,它们一起构成 了“先验逻辑”。先验感性论和先验逻辑组成了“先验要素论”的两个部分或两个阶段(相当于通常所讲的“感性认识和理性认识"),但并非毫不相干的两部分,而是后面的部分从更高的层次上容纳和重释了前面的部分。知性是“先验分析论”中用来解释“纯粹自然科学如何可能”的最高原理,但它绝不是单独来回答这一问题，而是和感性联手来回答问题。因为知性的认识功能就在于把感性所提供出来的直观对象在思维中综合统一起来，以构成具有客观普遍性的自然科学知识，所以知性是不能离开感性经验的运用的。感性提供对象,知性思维对象,“思维无内容是空的，直观无概念是盲的”知性本身不可能直观。康德把只要知性思维不要感性直观的理性派哲学家比作一只飞翔的鸽子,它自以为如果没有空气的阻碍它就会飞得更快些,殊不知没有空气它是根本飞不起来的。但知性本身也有一整套结构和作用方式，是必须分析出来单独加以考察的。这就是“先验分析论”所要做的。

(19)、必须注意的是，康德这里所说的“先天"(apriori)并非指“天生”的，也没有“时间上在先”的意思,而是指“逻辑上在先” ,即在认识过程中源于主体本身的那些要素,它们是逻辑层次上先于经验性的东西而不依赖于后天经验的知识。而在实际的认识过程中,这些要索与“后天”(a posteriori) 的要素是同时起作用的，并没有时间上的先后。而康德所谓“先验的”( transzendental)与“先天的”也有区别。虽然一切“先验的”都是“先天的” ,但并非一切“先天的”都是“先验的” ,因为“先验的”特指这样一种知识,它们虽然逻辑上先于一切经验性的东西,但它们正是有关经验知识得以可能的条件的知识。或者可以说，“先天”与“经验”(“后天”)的划分是逻辑上的层次划分，”先验”与“经验”的划分则是认识论上的层次划分;“先天”的东西不一定涉及有关对象的经验知识(如形式逻辑,只管形式的正确，不管真假问题),“先验”的东西则一定要涉及有关对象的经验知识(涉及内容，即知识的真假)。所以“先验感性论”就是在感性的层面上讨论有关对象的知识的可能性条件的学说。

(20)、      康德的哲学思想有一个形成过程,一般分为“前批判时期”和“批判时期”,以1770年为界。在前批判时期,康德在哲学上信奉莱布尼茨—沃尔夫派的唯理论,但主要的研究对象是自然科学,崇尚牛顿的物理学,主张用唯物主义的眼光来看待自然界。同时他也在牛顿物理学的基础上突破了机械论的僵化性,把自然界看作是自行发展起来的,提出了著名的“星云学说”。在批判时期，康德的研究重点开始转向了哲学,集中于对人性的探讨。他看出,像法国唯物论那样用机械力学的眼光看待自然界固然可以做得精密完备,但它排除了人,无法解释人的各种现象和活动;休谟则为了维护人的核心地位而提出了怀疑论和不可知论，从而中断了康德的“独断论的迷梦”,使他得以按照卢梭的教导,去建立一门对人有用的、可以确立人在自然界中的地位的科学。于是,批判时期康德的主要理论成果有三个方面。一是在人的认识能力方面的探讨,特别表现在为科学知识奠基的巨著《纯粹理性批判》;二是在人的欲望能力方面的探讨,代表作为研究人类道德原理及其基础自由意志的《实践理性批判》;三是在人的情感能力方面的探讨,体现为美学和目的论的《判断力批判》。康德曾说，他的一切哲学研究最终是为了解决“人是什么?”的问题，上述“三大批判”正是围绕着这一总问题而展开的哲学视野的全景。

(1)、(1)李秋零主编.康德.纯粹理性批判.康德著作全集第三卷(M).北京：中国人民大学出版社，200

(2)、人有理性使人有道德观念，但人也有感性，这两者之间是个什么关系？根本恶在于不是使感性服从理性，相反是使道德理性成为感性动机的借口。不管人做什么，最终的动机都是感性的，哪怕道德动机是为了自己的道德情感，自己舒服些。看到叫花子给点钱，心里就舒服了。这还不是为道德而道德，为义务而义务。如果自以为这就是道德的了，那就是伪善。人们只能从感性的动机出发，这就是人心中的根本恶。一个人做坏事时都有原谅自己的借口，虽然知道是不可原谅的，但他总要找个原因。根本恶在于人心固有的自欺和伪善。做了坏事还自以为清白：我的动机是好的；做了很大的坏事，还说问心无愧。有时做了很多坏事的人，后来检查里都是这么说的，觉得自己动机是好的，尽管效果不好。这就是根本恶。

(3)、康德不仅是一个理性主义者，而且是一个纯粹理性主义者，他认为我们把理性拿来为欲望服务，为我们的利益做打算，这是理性的一种堕落，是理性的一种不好的使用。所以他说这种技术上的理性运用，只是部分的表现了我们的一种自由性，但并不是一种最终的最高意义上的一种人的自由性的表现。

(4)、20世纪西方哲学以反主体性著称，康德哲学和尼采哲学却都具有主体性的特征。他们之所以仍然受到人们的重视，在康德是因为他对理性的审慎态度，在尼采则是因为他对理性主义的猛烈批判。我们的时代是尼采的时代(上帝死了)，不过我们或许可以通过康德来“中和”尼采。换言之，我们也许无法使已经死了的上帝“复活”，但是当我们难以忍受一个没有上帝的世界的时候，当我们不能以超人的态度超越虚无主义的时候，康德之谨慎的道德理想主义仍然是一条可以选择的道路。

(5)、康德哲学对后世产生持久深远影响的最主要的原因在于，它所面临并试图解答的问题是哲学中的核心问题，因而也是我们面临的核心问题。

(6)、      康德生于普鲁士哥尼斯堡(今俄罗斯加里宁格勒)一个马鞍匠家庭,家里经济境况拮据。他1740年入哥尼斯堡大学哲学系,毕业后一直当家庭教师,直到1755年才谋取到母校的一个编外讲师的职位,同时兼任哥尼斯堡王家图书馆管理员的工作,以补贴家用。1770 年他已46岁，才成为哥尼斯堡大学教授。他生平未婚,除在周边乡下当家庭教师和一次短途旅行外从未离开过哥尼斯堡。他不图名利,甘于清贫,曾多次拒绝其他大学高薪聘请的教授职位,过着一种平静而有规律的生活。他学识渊博,不出户而知天下事,精通当时的自然科学,曾创造性地用物理原因解释天文、地理、气象等现象,并为哥尼斯堡大教堂设计过避雷针。他成年以后从未进过教堂，骨子里并不相信上帝,而是力图把宗教道德化。直到晚年,他还因宗教问题上的激进观点而受到国王的申斥，但却并不服罪。

(7)、从《纯粹理性批判》开始阅读康德，磕磕巴巴，读到了“先验逻辑”部分，关于康德哲学思想的主旨脉络和缜密论证，更多的是含混和不解，但有一丝罅隙，这罅隙是对于康德在每一概念和每一部分的论证展开以及它们之间的相互关联中，似乎摸着了一点门道。

(8)、对康德哲学虽然说没有大成，但，一点点体会还是有的。

(9)、笛卡尔和莱布尼茨等理性派哲学家为了证明有一个不朽的灵魂实体,从“我思故我在”这一命题开始,认为“我思维”必须以一个在思维着的“我”为前提,这个“我”必然是一个存在着的实体，而“思维”则是这个实体的“属性”。但在康德看来,这里犯了一个“偷换概念”的逻辑错误，即“我思”固然要预设一个“我”,但这个“我"仅仅是“思”的一个逻辑前提(没有“我”的“思”是自相矛盾、不可想象的),即一个“主词”(Subjekt),但却丝毫也不意味着“我”在时空中的现实的存在，即一个具有各种属性并能起作用的“主体”(Subjekt)。所以“我在”的实际意义也无非是“我思”,但笛卡尔却把这个“我在”误以为是时空中的存在,不但把诸如“单一性”、“实体性”、“人格性”和“观念性”这些范畴和属性加在它身上,而且认为它住在人的大脑中的“松果腺”里面,与人的身体有某种交互关系和作用。康德认为，像“单一性”、特别是“实体性”这类范畴只能运用于时空中的经验对象,而不能运用于一个先验的逻辑主词，否则我们就会把一个先验的我降为一个经验性的我，即内感官中的作为一种心理现象(经验对象)的我，从这个经验性的我中是根本推不出一个先验的“自在之我”的属性的。逻辑的先验自我不是感性直观的对象,不能把范畴运用于其上,范畴的运用反而要以它为前提。当然,康德也不否认我们可以把这个先验自我作为一个先验的对象来思维,在这个先验主词后面假定一个自在之物(自在之我),但不是为了认识它,而是为了以它作为实践上的道德承担的主体。

(10)、用做好事、舍己为公甚至献身于你的理想“杀身成仁，舍生取义”，来证明自己的真诚，这一点也是令人怀疑的。献出生命不见得能证明你是最高尚的，因为在有些具体情况下，一个聪明人如果发现自己反正要死，背一个道德之名总比背一个罪恶之名去死要好些，他也能做到。许多人把明朝灭亡怪罪于阳明心学空谈心性，说他们“闲来无事谈心性，临危一死报君王”，以死来流芳百世。因此，死本身也可作为沽名钓誉的手段，死也不能区分小人和君子。

(11)、在《序言》里，康德首先说有两门理论理性知识，分别是数学和物理学，这两门科学是“先天地规定自己的客体。”接着，他分别论述了数学和物理学的发展历程。认为数学和物理学不是轻而易举地就踏上了康庄大道，它们在发展的过程中曾经长期停滞，直到某个时候才实现了跳跃。

(12)、哲学家康德把人的知识分为现象界和物自身，把认识的能力分为理性，知性和感性。感性即感官能力，例如视，听，嗅，味，触等。知性是运用概念的一种能力，类似于智力。理性是一种把握无限的能力，例如自由，宇宙，灵魂，上帝，也是一种把握本体的智性。在康德看来，我们对现象世界的知识，包括整个自然的科学，主要都是依靠上述三种认识能力中的“知性”。

(13)、康德怎么读？怎么才能读懂康德？这些问题本身就是大有商榷的。

(14)、第二种成分是由我们自身提供的先验的、普遍的认识形式；认识的先验形式整理感觉材料，从而形成经验知识，并保证了认识的普遍必然性。